kosarex

Гуманизм - коварная вещь, потому что оперирует не только проблемой противостояния человека и Бога. Проблема решается довольно просто - личность имеет право на собственную веру и право иметь с другими одинаковую веру. Гуманизм оперирует не только проблемой противостояния государства и личности. Формально та проблема давно решена через идею четкого деления прав и обязанностей, а также демократию. Люди должны сами решать, какие права и обязанности делегировать государству, какие оставить себе. Есть Конституция, есть понятие права, Гражданский и Уголовный кодексы, есть выборная власть. Формально решенные проблемы давно доказали свою нерешабельность при определенном составе общества, особенно, элиты. Далее мы имеем проблему подъема и проблему деградации общества. Древние греки даже создали теорию перерождения общества из демократии в охлократию, из охлократии во власть тиранов или власть аристократии, далее царизм, восстания, установление демократии и снова по кругу.

С филосовской точки зрения понятно - общество вынуждено мутировать, поскольку вынужденно решать проблемы, которые можно решить частично по принципу здесь и сейчас, но нельзя решить принципиально и навечно. Всегда будет что-то не то в политических конструкциях. Тиран будет считать, что народ не тот, народ будет недоволен тираном и т.д. Теократы всегда будут против религиозной свободы и т.д. Но есть иной момент. Гуманизм как отношения между людьми, гуманизм как право на взаимопоощь и право на отказ в помощи человеку в определенных условиях. Поставьте вопрос - имеет ли право человек отказывать убийце в праве избежать смертной казни и выйти поскорее на свободу? Здесь всё четко, запрет на смертную казнь обязаны поддерживать рукопожатые, против имеют право выступать только нерукопожатые. Это вопрос современного гуманизма. Раньше такого вопроса не было. Ныне иначе. Не менее интересен вопрос - имеет ли право человек отказывать в восхищении представителям ЛГБТ, а они имеют ли право не гордиться собой и не выражать эту гордость гей-прайд-парадами?

Гуманизм это обоснование права вторгаться в общественную и личную мораль. Раньше это право принадлежало религии по праву сильного. Но сейчас мы видим, что определенные трактовки гуманизма лезут в общественную и личную мораль по праву сильного. Тут нам применительно к пьесе Теннеси Уильямса интересный момент - искусство бить на жалость это право сильного, которое нельзя отвергать, или это право всех. Не только миллиардер может жаловаться на плохих работников, не только жена имеет право с позиции силы обвинять мужа в бездушии, не только гей де факто именно с позиции силы имеет право лить слёзы и жаловаться на общественное бездушие, требовать принять законы в свою пользу или только они имеют право? Еврейский вопрос это тоже вопрос права бить на жалость - только евреи имеют право жаловаться на эгоизм окружающих или окружающие имеют право жаловаться на бездушие евреев? Причем право сильного обычно решается через четкий постулат - мы имеем право, поскольку у нас есть основания бить на жалость, у них права нет, поскольку оснований нет. Гуманизм обнажил проблему, которую породили ещё религии, эмпатия, право бить на жалость, право не обращать внимание на чужие страдания это вопрос прав, а не только вопрос личной свободы. В христианстве четко - раб обязан сострадать Христу, но не обязан сострадать себе и требовать чрезмерного внимания к своим страданиям. Бог имеет право карать нежелающих сострадать ему. Аналогично либеральная общественность имеет право карать нежелающих сострадать ей. Иначе это бунт бессмысленный и беспощадный.

Сейчас мы имеем кризис гуманизма как власти, с которой многие несогласны. С другой стороны, мы имеем расцвет гуманизма как власти, которая получила право давить и карать за отсутствие к ней жалости. Вакцинация это торжественно провозглашение отказа в праве вакцинируемым избежать вакцинации по причине жалости к себе. Это как мобилизация - мобилизуемый не имеет право отказаться под предлогом жалости к себе, своим детям и родителям. Только правительство и соответствующие органы имеют право проявлять жалость и кого-то не мобилизовывать или вколоть воду вместо вакцины. Перед нами более высокий вопрос, чем просто следовать или не следовать решениям Нюрнбергского трибунала, запрещающего насильственную вакцинацию или развязывание войн узкой группой лиц. Перед нами вопрос о жалости и сострадании как явлении, которое можно отторгнуть от прав личности и делегировать властям.

Ещё раз повторюсь, что нынешние проблемы гуманизма прямиком возникают из христианства как системы, которая основана на принуждении к жалости к Христу. В буддизме этого нет, Будда это человек, которого нет смысл жалеть, он сам избрал свой путь. В конфуцианстве тоже этого нет, Конфуций прошел через трудности и успехи, он был весьма горд пройденным путем и созданным им учением. Нет смысла жалеть Лаоцзы. Он многого достиг, он стал избранником судьбы, чтобы принести нам учение о Дао. Также неправомерно лить слёзы по судьбе Пророка. Он прошел через искания, стал лидером, Аллах ему покровительствовал. Поэтому в нехристианском мире часто только пожимают плечами при виде кризиса порожденного иудеохристианством гуманизма и гуманистической культуры.

Действительно, гуманизм приобретает определенные формы. Надо жалеть Абрамовича и его яхты, надо сочувствовать миллиардеру Фридману, надо сострадать Зеленскому и не бить по Банковой. Иначе вспомним фильм Операция Ы и другие приключения Шурика,где торжествует социалистический гуманизм в виде порки тунеядца Фёдора - надо, Федя, надо! Можно кучу видео посмотреть на тему гуманизма на Украине - привязали к столбу и порют. Мягкий вариант по сравнению с пытками и расстрелами в ЧК во имя социалистического гуманизма. Но начиналось всё это с вполне определенной работы над сознанием. Надо жалеть народные массы, надо рыдать над судьбой мужика и судьбой местячкового еврея, всё было в стиле стишка - утром мажу бутерброд, сраазу мысль - а как народ...

А в это время США шли своим путем к торжеству жалости железного гуманизма и вихрям непреклонной толерантности...

Потом продолжу.